Una strumentalizzazione insopportabile del nome di una grande scrittrice, figlia di madre ebrea, da parte del sistema mediatico-culturale che ha creato un contesto segnato da semplificazioni, polarizzazione e da un antisemitismo di ritorno che la cultura “antifascista” dovrebbe contrastare, non alimentare
Ci sono nomi che, nel panorama civile di un Paese, smettono di essere semplici firme sui dorsi dei libri per diventare presidi di memoria. Elsa Morante è uno di questi. Scrittrice, intellettuale ebrea, testimone attenta delle lacerazioni del Novecento, con La Storia ci ha consegnato non solo un capolavoro, ma un monito: la letteratura deve stare dalla parte degli innocenti, ma deve farlo con una precisione morale che non ammette approssimazioni.
Per questo motivo, quando un riconoscimento che porta il suo nome viene assegnato a un’opera che poggia su basi fragili, su semplificazioni mediatiche o su definizioni giuridiche non corroborate dai fatti, il tema smette di essere puramente letterario. Diventa una questione politica nel senso più alto e nobile del termine: riguarda la salute della nostra polis, la qualità del nostro dibattito pubblico e, non ultimo, il rischio di alimentare un sentimento di ostilità che credevamo confinato al passato.
Il cortocircuito della legittimazione
Il Premio Elsa Morante, specialmente in categorie come “Comunicazione”, sembra aver subito una mutazione genetica. Non è più (o non solo) un sigillo di qualità narrativa, ma è diventato un dispositivo di legittimazione culturale. In un’epoca dominata dalla velocità dei social e dalla polarizzazione, i premi rischiano di trasformarsi in amplificatori di narrazioni già virali.
Premiare un’opera che utilizza categorie estreme — come il termine “genocidio” — senza che vi sia un rispettivo e definitivo riconoscimento da parte dei tribunali internazionali preposti, significa compiere un salto nel vuoto. Significa trasformare la percezione in verdetto e la retorica in verità storica. In un contesto europeo segnato da un preoccupante antisemitismo di ritorno, documentato con dati alla mano, questa non è un’operazione neutra. È una scelta che pesa.
La parola come arma e il peso del passato
La parola “genocidio” non è un’opinione, né una licenza poetica. È una categoria giuridica precisa, definita dalla Convenzione ONU del 1948. Richiede prove di intenzionalità, documenti, verifiche indipendenti. Quando la cultura decide di usare termini così densi di significato al di fuori della loro sede naturale, non sta facendo informazione: sta costruendo una rappresentazione.
E qui arriviamo al punto più dolente. Quando questa rappresentazione investe un popolo che ha subito il genocidio per antonomasia, l’effetto culturale è devastante. Si rischia di riattivare, magari inconsciamente, stereotipi antichi. Le “accuse di sangue” medievali non sono scomparse; hanno solo cambiato vocabolario. Oggi non si parla più di oscuri rituali, ma si usano termini moderni per ottenere lo stesso risultato: trasformare un popolo storicamente perseguitato in un colpevole assoluto, senza bisogno di prove o tribunali. È una scorciatoia comunicativa che la cultura dovrebbe avere il coraggio di rifiutare.
L’ecosistema del consenso: come si fabbrica un “caso”
Un premio di questa portata non nasce mai nel vuoto cosmico. È l’ultimo tassello di un mosaico costruito con cura. Prima c’è la visibilità televisiva, l’ospitalità nei talk show spesso privi di un vero contraddittorio, dove il frame narrativo è già deciso in partenza. Poi c’è la stampa, che rilancia senza sottoporre a verifica le affermazioni più forti. Infine i social, che tritano la complessità e restituiscono solo frammenti emotivi pronti a diventare virali.
Il premio arriva alla fine di questo processo non per valutare, ma per ratificare. È un circuito chiuso: i media amplificano, il premio legittima, la legittimazione alimenta nuova visibilità. In questo ingranaggio, la verità dei fatti diventa un dettaglio secondario rispetto alla risonanza mediatica.
Il “sistema JEBREAL”: oltre la rete dei salotti
“Per anni ci hanno raccontato Rula Jebreal come una semplice giornalista d’area, un’ospite gradita nei salotti di Lilli Gruber o Fabio Fazio. Ma guardare alla Jebreal attraverso la lente dei premi letterari o delle ospitate televisive è un errore di prospettiva. È come confondere il brand con il fatturato.
La costante presenza di Rula Jebreal nel dibattito pubblico italiano non è il frutto di una benevola egemonia culturale di sinistra, ma il risultato di una sofisticata architettura di potere transnazionale. La sua forza non risiede nei confini nazionali, ma nella sua capacità di agire come ‘ambasciatrice’ di un establishment globale in una provincia politica come l’Italia.
Mentre la destra la attacca sui dettagli e la sinistra la difende sui principi, la Jebreal consolida un network che ha poco a che fare con la cultura in senso stretto. Il suo vero ‘endorsement’ non viene dal Premio Morante, ma dall’Eliseo di Macron e dai palazzi di vetro dell’ONU. È questo capitale politico internazionale che le permette di atterrare nei media italiani (Gruppo GEDI e La7 in primis) non come una collaboratrice qualunque, ma come una voce ‘certificata’ dall’alto.
È un modello di business e d’influenza perfetto: l’attivismo fornisce la causa, le istituzioni internazionali forniscono il pedigree, e i media mainstream italiani forniscono il microfono. In questo circuito chiuso, la critica politica viene sistematicamente derubricata a intolleranza, blindando una figura che è diventata, di fatto, l’anello di congiunzione tra le élite globaliste e il pubblico generalista italiano. Più che una giornalista, una funzione di sistema.”
Perché l’abuso della terminologia giuridica minaccia la democrazia
In una democrazia liberale, la separazione dei poteri non è solo un principio architettonico dello Stato, ma un confine linguistico. Quando termini nati in ambito giudiziario – come “genocidio”, “crimine contro l’umanità” o “apartheid” – vengono estratti dal loro alveo naturale per essere utilizzati come iperboli retoriche nel dibattito culturale, si innesca un processo di erosione democratica che agisce su tre livelli critici.
1. La svalutazione del principio di accertamento
Il diritto si basa sulla prova; la retorica si basa sul sentimento. Utilizzare il termine “genocidio” al di fuori di una sentenza definitiva significa ignorare la necessità di dimostrare il dolus specialis (l’intenzionalità specifica di distruggere un gruppo in quanto tale).
Il pericolo: Se la cultura si sostituisce al tribunale, il pubblico si abitua all’idea che la colpevolezza non sia l’esito di un processo, ma della pressione mediatica. In questo scenario, la verità dei fatti soccombe alla forza della narrazione.
2. L’inflazione del linguaggio e la perdita di memoria
Le parole che definiscono il male assoluto hanno una funzione di “allarme rosso” nella coscienza collettiva. Quando queste parole vengono usate impropriamente per descrivere contesti bellici complessi o crisi politiche – pur tragiche, ma di diversa natura giuridica – avviene un fenomeno di assuefazione semantica.
Il pericolo: Se tutto è genocidio, nulla lo è più veramente. Questo svilisce la memoria delle vittime dei genocidi storicamente accertati (dalla Shoah al Rwanda) e priva la società degli strumenti linguistici per identificare e isolare le minacce reali quando queste si presentano.
3. La polarizzazione come ostacolo al pensiero critico
La terminologia giuridica ha una natura binaria: colpevole o innocente. Portare questo binarismo nel dibattito culturale impedisce l’analisi delle sfumature e delle responsabilità politiche.
Il pericolo: L’uso di parole-sentenza chiude il dialogo. Non si discute più di soluzioni, di geopolitica o di aiuti umanitari; ci si divide tra chi accetta il verdetto culturale e chi lo rifiuta. Questo clima di “tribunalizzazione permanente” del dibattito pubblico trasforma la cultura da luogo di mediazione a tribunale inquisitorio, alimentando estremismi e ostilità identitarie.
In sintesi: La democrazia ha bisogno di un linguaggio onesto. Quando i premi culturali e i media legittimano l’uso di categorie giuridiche come strumenti di marketing o di attivismo, non stanno “informando”, ma stanno indebolendo le fondamenta dello Stato di diritto, dove la condanna è l’esito della giustizia, non il presupposto dell’applauso.
Il nome di Elsa e la nostra responsabilità
Torniamo a Elsa Morante. Possiamo davvero accettare che il nome di una scrittrice che ha fatto della verità e della difesa della memoria la sua ragione di vita venga usato per avallare narrazioni che alimentano nuova ostilità?
Elsa Morante ha raccontato la persecuzione senza mai banalizzarla, senza mai trasformarla in un’arma retorica da lanciare nel mucchio dei talk show. Usare il suo lascito per dare una patina di autorevolezza a operazioni di marketing politico camuffate da saggistica è, a mio avviso, un tradimento della sua memoria.
Non c’è bisogno di ipotizzare complotti per capire cosa stia succedendo. Siamo di fronte a un ecosistema culturale che premia la polarizzazione perché genera traffico, click e attenzione. Ma la cultura non può e non deve essere marketing. La cultura è lo spazio dove si frena, si analizza, si distingue. Se anche i premi letterari rinunciano a questa funzione per rincorrere lo shock value, allora abbiamo un problema che va ben oltre un singolo libro o una singola autrice. Abbiamo un problema con l’integrità della nostra memoria collettiva.
